Архиепископ Тадеуш Кондрусевич
Соборное видение Церкви

(Доклад на конференции, посвященной 30-летию окончания II Ватиканского Собора. Москва, Колледж католической теологии им. св. Фомы Аквинского, 6-8 декабря 1995 г.)

Церковный форум XX в., каким стал II Ватиканский Собор, несомненно, является одним из наиболее значимых в истории Церкви событий. После Тридентского Собора (1545-1563 годы) это огромнейший шаг вперед в современной истории Церкви. Собор хотя и не принял ни одной догмы, однако в своем учении о Церкви ввел и развил некоторые очень важные элементы, без которых просто невозможно представить современную Церковь.

В предсоборном учении о Церкви хотя и использовались библейские выражения и понятия для ее определения и глубокого понимания, однако выражаемое ими служебно-сакраментальное видение Церкви часто заслонялось институционально-иерархически-пирамидальной ее концепцией: папа, епископат, священники, монашествующие и миряне. В пред-соборной экклезиологии Церковь часто сравнивалась с неприступной крепостью, окруженной высокими стенами и глубоким рвом с водой, или с великолепным кораблем, который, бросив якорь, горделиво противостоял волнам. Такая Церковь была мало динамична и недостаточно открыта к миру и другим религиям.

II Ватиканский Собор явился явился революцией в самосознании Церкви и ее положении в мире.

I. Характеристика соборной экклезиологии

1. Четыре года II Ватиканского Собора (1962-1965) - это поиск нового лица Церкви, который, кстати, продолжается и сегодня. Основные цели Собора: самопознание Церкви, ее обновление, единство христиан и диалог с современным миром, или, говоря соборным языком, познание Церкви в двух ее аспектах "Ecclesia ad intra" ("Церковь сама в себе") и "Ecclesia ad extra" ("Церковь по отношению к окружающему миру") - отвечали как ожиданиям самой Церкви, так и ожиданиям мира.

В процессе работы соборных комиссий, дискуссиях, официальных заявлениях Отцов Собора, мнениях экспертов, представлявших авангард богословской мысли, и т. д. Церковь стала объектом ее интроспекции. Усилия Собора были направлены на требуемое временем обновление жизни Церкви, или, как выразился по-итальянски во время открытия Собора 11 октября 1962 г. Святой Отец Иоанн XXIII, - к "aggiornamento" (Enchiridion Vaticanum, Documenti ufficiali del Concilio Vaticano II, I, Bologna 1981, p. 37).

Во время Собора Церковь неоднократно должна была ломать то, что сковывало ее, а также отказываться от ненужного и не соответствовавшего мысли ее Основателя балласта. Не один из соборных Отцов должен был переосмыслить и свою собственную позицию, чтобы в духе требований времени исследовать и представить внутреннюю и внешнюю жизнь Церкви. Это был нелегкий крест. Но именно он открыл новые и большие перспективы новому сошествию Святого Духа, новой Пятидесятнице, чем несомненно стал сам Собор, его решения и его дух, отвечавшие на главный вопрос: "Ecclesia quid dicis de teipsa?" в аспектах "Ecclesia ad intra" и "Ecclesia ad dextra" т.е. "Церковь, что ты говоришь о себе самой?" в аспектах "Церковь сама в себе" и "Церковь по отношению к окружающему миру" (ср. Analecta Cracoviensis, X, Krakow, 1978, s. 215).

2. Собор не дал определения Церкви, т. к. такое определение внесло бы много ограничений. Однако, вернувшись к источникам - "ad fontes" - и осознавая, что Церковь находится в реальном мире с его проблемами, Собор представил учение о Церкви как о божественно-человеческом организме в различных аспектах и сферах ее существования, деятельности и служения.

3. Не отрицая институционально-иерархической структуры Церкви (ср. Догматическая конституция о Церкви "Lumen gentium" (LG) 18-29), а также подтверждая учение о ней как о мистическом Теле Христа (ср. LG 7) и для ее познания используя различные библейские образы (ср. LG 6), Собор в то же время ввел библейскую, объемлющую всех людей идею Церкви как странствующего Народа Божия (ср. LG 9-17). Этот церковный форум, подтверждая учение I Ватиканского Собора о Примате Папы (ср. LG 22; St. Gowa S.J., I. Bieda S.J. (red.), Breviarium fidei. Wybor diktrynalnych wypowiedzi Koycioa, Poznac 1989, s. 47-61), развил доктрину о коллегиальности епископата (ср. LG 22-23; Декрет о пастырском служении епископов "Christus Dominus" 4-7), а также подтвердил огромную роль мирян в Церкви (cp.LG 30-38; Декрет об апостольстве мирян "Apostolicam actuositatem").

4. Римско-Католическая Церковь вышла из периода контрреформации, благодаря чему смогла войти в эпоху экуменического диалога (ср. Декрет об экуменизме "Unitatis redintegratio" (UR)).

5. Собор, провозглашая, что Церковь Христова самым конкретным образом присутствует (subsistit) в Католической Церкви (ср. LG 8), также определил, что существуют и другие христианские Церкви и церковные общины, не пребывающие в единстве с Апостольским Престолом, в которых, однако, также действует Святой Дух (ср. UR 13-24).

6. Дополнение к своей католичности латинская Церковь "нашла" также и в Восточных Церквах (ср. Декрет о Восточных Католических Церквах "Orientalium Ecclesiarum" OE).

7. Церковь еще более осознала то, что Бог есть и действует также в нехристианских религиях (ср. Декларация об отношении к нехристианским религиям "Nostra aetate" - NA).

8. Церковь, отказавшись от триумфализма, более сконцентрировалась на Христе и тем самым стала ближе к апостольским, евангельским и патриотическим временам (ср. LG 1-8).

9. В отношениях с миром Церковь также отказалась от монополизма и признала необходимость и пользу истинного диалога (ср. GS 3,40,92; 14,31; NE 2-4), ибо Церковь без окружающего мира означает, что окружающий мир останется без Церкви, т.е. без спасения. А ведь Бог хочет, "чтобы все люди спаслись" (1 Тим 2.4).

10. Диалог Церкви с окружающим миром, в центре которого находится человек как личность, прежде всего означает то, что этот диалог ведется со Христом, Который есть во всех человеческих ценностях (ср. GS 3,40-45). Диалог с другими христианскими Церквами и общинами - это прежде всего речь о Христе и Его действенном присутствии в мире (cp.UR 13-24). Диалог с нехристианскими религиями - это в свою очередь стремление познать, как они понимают спасение и человеческие ценности, на базе чего необходимо развивать взаимоотношения и сотрудничество (ср. NA). В конце концов диалог с неверующими - это поиск присущих всем людям элементов добра и общечеловеческих ценностей, а также стремление к правильному созиданию этого мира с целью показать, что во всем этом также сокрыта вечная премудрость Божия (ср. GS 21).

И. "Освобождение" Церкви от институционально-иерархического монополизма, отказ от чисто апологетических позиций и открытость к окружающему миру, позволили ей занять по отношению к другим христианским и нехристианским религиям, отдельным верующим и неверующим, а также к миру позицию служения (GS 89).

12. Таким образом, Церковь во Христе на Соборе явилась как "некое таинство или знамение и орудие глубочайшего единения с Богом и единства всего человеческого рода" (LG 1) или "как всеобщее таинство спасения" (LG 48). Вместо того чтобы обращать других в ряды своих исповедников, оставляя, однако, свободу выбора конкретному человеку, Церковь, как Народ Божий, старается идти в окружающий мир. Подняв паруса, церковный корабль плывет в мировой океан, чтобы помочь человечеству на основе человеческих и религиозных ценностей прийти к Богу. Поэтому Церковь в свете II Ватиканского Собора - это Церковь открытая всему миру, всем людям.

13. Можно поэтому смело утверждать, что в соборной экклезиологии произошла децентрализация (ср. Collectanea theologica, Warszawa, XXXVII (1967), fasc. I, s. 18-21):

а) Децентрализация по вертикали: централизация ко Христу.

В учении о Церкви проявился четкий христоцентризм. Слова св. ап. Павла: "Omnia restaurare in Christo" - "Все обновить во Христе" (ср. Еф 1. 10) на Соборе были поняты однозначно - Церковь подвластна только Христу (ср. GS 6-10, 12-13, 19, 30-31, 33-34,36, 50,52).

б) Децентрализация в служебно-таинственном (мистериосакраментальном) направлении.

Вселенская Церковь как Народ Божий, собранный в единстве Отца и Сына и Духа Святого (ср. LG 4), имея божественно-человеческую природу, является тайной (ср. LG 3,5). Поэтому вместо того, чтобы давать определение Церкви, Собор использовал различные библейские термины для описания ее природы (ср. LG 6-7). С другой стороны, Церковь Христова, переняв функцию своего основателя, несет спасение людям. Как видимый организм она есть знак, посредством которого невидимая Божия благодать передается людям, т.е. она есть таинство (ср. LG 1,48).

в) Децентрализация по горизонтали: коллегиальность в управлении Церковью.

Развитие имеющегося в Священном Писании и Предании учения о том, что наивысшая власть в Церкви принадлежи; епископской коллегии, т.е. Папе (лично) - как наместнику св. ап. Петра и мировому епископату вместе с Папой (коллегиально, ср. LG 18-23), положило конец эксклюзивному концентрированию церковной власти только в Риме, подняло роль всего епископата и явилось еще одним шагом в реализации церковной функции служения. После I Ватиканского Собора, определившего Примат Папы, казалось, что в будущем Вселенские Соборы станут ненужны. Однако признание роли коллегиальности- мирового епископата на II Ватиканском Соборе показало, что епископские Синоды и Вселенские Соборы просто необходимы в жнзни Церкви.

г) Децентрализация в направлении Народа Божия.

Церковь не только институция спасения, но также и общность спасения и поэтому охватывает всех людей (cp.LG 9-17). И хотя в своей деятельности она зависит от иерархии, многие функции в ней исполняются мирянами, роль которых в жизни Церкви постоянно возрастает (ср. АА). Канула в прошлое средневековая модель связи иерархического священства с лаикатом, а именно: мирянин - это "asinus" - "осел", на котором сидит "propheta" - "пророк" - представитель иерархического священства. Благодаря идеи Народа Божиего Церковь приблизилась к человечеству и его истории.

д) Децентрализация в направлении других христианских и нехристианских религий и неверующих.

Церковь отказалась от политики изоляции от других религий и даже неверующих, признавая, что и в них Бог действует Своею благодатью. В этом проявляется динамика объективного поиска истин веры и добра, ведущая к единой и истиной Церкви Христовой (ср. UR, NA).

е) Децентрализация в направлении окружающего мира.

Хотя Церковь и не от мира сего, но она в этом мире и поэтому должна уметь читать знамения времени, жить проблемами мира и вести с ним диалог спасения, чтобы, помогая ему решать возникающие проблемы, предложить также и спасительную благодать и вместе с ним идти навстречу новой земле и новому мир (ср. GS).

14. Таким образом, на Соборе проявился новый образ Церкви: живой, динамичной, ведущей диалог с окружающим миром и совместный с другими христианами, нехристианами и даже неверующими поиск истины. Церковь в день окончания Собора, т.е. 8 декабря 1965 г. ,была иной, нежели в день его открытия - 11 октября 1962 г. Однако это различие заключалось не в доктрине, догме или вере, а прежде всего в ее позиции (ср. Lambert, Nowy obraz Koscioia, Warszawa 1968, s. 206). Еще раз подтвердилась старая истина: "Ecclesia semper reformanda" - "Церковь всегда реформируется".

Собор, как выразился один из его лидеров - кардинал Лео Сюненс (L. J. Suenens), явился не только завершением существовавшей до него эры жизни Церкви, а именно Константиновской, средневековья, реформации и I Ватиканского Собора, но и поворотным пунктом в истории Церкви и наметил программу на будущее (ср. L. J. Suenens, Coresponsibility in the Church, New York 1968, p. 13; 15-16).

II. Дальнейшее развитие экклезиологии

Несмотря на столь значимые достижения Собора, необходимо, однако, заметить, и это естественно, что соборная экклезиология - еще далеко не последнее слово в учении о Церкви. Она подобно жизни или живому организму должна развиваться, чтобы всегда быть актуальной, способной решать возникающие проблемы. О том, что так и есть в действительности, свидетельствует послесоборное время.

Наряду с изучением соборных документов и комментариями к ним, в экклезиологии много внимания уделяется углублению и развитию соборных идей. Чаще всего это касается вопросов о Народе Божием, о таинственном (сакраментальном) характере Церкви, об общем священстве мирян, о роли Святого Духа в Церкви, о Примате Папы, об отношениях между Папой и епископатом, о роли епископских конференций, об отдельной (партикулярной) Церкви, о роли Предания в Церкви, о священстве, об отношениях Церкви с государством и окружающим миром, об экуменизме, об экклезиологической роли канонического права, о роли Марии в Церкви и многое, многое другое. Эти и подобные вопросы, как и стремление их разрешить, есть не что иное, как знамение жизненности и динамичности Церкви.

Наряду с проводимыми экклезиологическими исследованиями, много элементов учения о Церкви можно найти и в официальном учении Церкви. Укажем на некоторые из них.

Программная энциклика Иоанна Павла II "Redemptor hominis" (RH) - "Искупитель человека" (4.III. 1979), наряду с учением о спасении человека во Христе и через Христа (ср. RH, 7-12), много внимания уделяет Церкви, во времени несущей свою спасительную миссию. Так, четвертый раздел энциклики называется: "Миссия Церкви и судьба человека". Высоко оценив первую энциклику своего предшественника Павла VI "Ecclesiam suam" (6.VIII. 1964) о путях, которыми должна идти Католическая Церковь, выполняя свою миссию, Папа касается и развивает такие соборные вопросы, как коллегиальность, апостольство, единство христиан (cp.RH, 3-6). Христианско-антропологическое содержание энциклики имеет экклезиологическую ориентацию (RH, 7-22), исходная точка и основание которой кроются в соборной экклезиологии.

Энциклика Иоанна Павла II "Dominum et vivificantem" (DV) о Святом Духе в жизни Церкви и мира (18.V. 1986) подчеркивает, что начатое в Пятидесятницу - в день сошествия Святого Духа - время Церкви продолжается, и в это время Дух Божий Своим дивным провидением обновляет лицо земли (ср. DV, 26). Благодаря Святому Духу Церковь в Иисусе Христе есть спасительная реальность, есть таинство внутреннего единения человека с Богом, есть знак и инструмент присутствия и действия животворящего Духа (ср. DV, 64).

Особая роль Богородицы, прежде всего как Заступницы, в жизни Церкви и каждого человека представлена в энциклике Папы Иоанна Павла II "Redemptoris Mater" (RM) - "Мать Искупителя" (25.III.1987) (ср. RM 38-47), что явилось дальнейшим развитием соборного учения о Деве Марии в тайне Христа и Церкви (ср. LG 52-69).

Социальное учение Церкви получило свое дальнейшее и очень богатое развитие в энцикликах Иоанна Павла II о человеческом труде "Laborem exercens" (LE) (14.IX. 1981), о развитии человеческого общества "Sollicitudo rei socialis" (SRS) (30.XII. 1987), написанной по случаю двадцатой годовщины социальной энциклики Павла VI "Populorum progressio" -"Прогресс человечества" и "Centesimus annus" (CA) - "Сотый год" (1.V.1991), опубликованной в сотую годовщину первой социальной энциклики, написанной Львом XIII в индустриальную эпоху - "Rerum novarum". Папа подчеркивает, что обязанность Церкви - учить о труде с точки зрения присущей ему человеческой ценности и морального порядка, частью которого труд является, а также установить духовные основы труда (ср. LE 24). Церковь обязана заниматься проблемами человеческого развития и в своей пастырской деятельности должна побуждать людей к осмыслению природы и характера истинного развития человека (ср. SRS 31), ибо человек есть путь Церкви (ср. СА 61).

Новый Кодекс Канонического Права (ККП), опубликованный в 1983 г., очень широко использовал и далее развил соборную и послесоборную экклезиологию, особенно в правовых нормах, касающихся Народа Божия (ср. ККП, кан. 204-746), иерархического устройства Церкви (ср. ККП, кан.330-572), институтов посвященной и обществ апостольской жизни (ср. ККП, кан. 573-746), учительского задания Церкви (ср. ККП, кан. 747-833) и ее освящающего задания (ср. ККП, кан. 834 -1253).

Важное значение для дальнейшего развития экклезиологии имеют Синоды епископов, рассматривающие актуальные проблемы жизни Церкви. Из целого ряда Синодов необходимо выделить внеочередной, посвященный 20-летию окончания II Ватиканского Собора (26.XI - 8.XII. 1985), имевший три следующие цели: чествование 20-летнего Юбилея окончания Собора, обмен мнениями по реализации решений Собора в церковной жизни, а также стремление к дальнейшему развитию соборных идей и их осуществлению в жизни в свете новых знамений времени. Острые дискуссии на Синоде развернулись по вопросам, касающимся коллегиальности епископов и конкретно отношений Папа-епископат, а также прав епископских конференций. Широко обсуждался вопрос о тайне Церкви и одновременно о ее общинном характере с целью преодолеть еще существующее институционально-иерархическое ее видение. Синодальные Отцы положительно оценили развитие экуменического диалога, подчеркнув одновременно, что дальнейшее его развитие требует новых усилий. Синод еще раз подтвердил, что соборная экклезиология не только может быть дополнена, но и должна развиваться согласно знамениям времени.

Апостольское призывание Папы Иоанна Павла II "Christifideles laid" (ChL) (30.XII.1988) о призвании и миссии мирян в Церкви и мире, развив соборное учение о ласкайте, через развитие понятия "Церковь-Общность" ("Communio") внесло свой вклад в экклезиологию. Реальность Церкви-Общности занимает центральное место внутри той "тайны", которой является Божий план спасения человечества (ChL 19).

Особое место в дальнейшем развитии экклезиологии занимают последние документы Святого Отца Иоанна Павла II, такие как: Апостольское послание "Tertio millenio adveniente" (ТМА) - "Приближаясь к третьему тысячелетию" (10.XI.1994); Апостольское послание "Orientale lumen" (OL) - "Свет Востока" (2.V.1995) и энциклика "Ut unum sint" (UUS) - "Да будут все едино" (25.V. 12995).

В послании "Приближаясь к третьему тысячелетию" Папа подчеркивает, что в истории Церкви "старое" и "новое" глубоко связаны между собой, ибо "новое" вырастает из "старого" и "старое" в "новом" находит свое более полное выражение. Поэтому II Ватиканский Собор, явивший собою начало подготовки к Юбилею 2000 года, начав новую эпоху в жизни Церкви, очень много почерпнул и из ее истории (ср. ТМА 17). Таким образом, Папа выдвигает императив, согласно которому дальнейшее развитие экклезиологии должно принимать во внимание анализ и использование богатого церковного наследия. Лучший способ подготовки к Юбилею - это реализация учения II Ватиканского Собора в жизни каждого человека и всей Церкви (ср. ТМА 20). Евангелизация - главное задание Церкви (ср. ТМА 21), которая по своей природе является миссионерской (ср. ТМА 57). Развитие экуменических межхристианских отношений и стремление к единству (ср. ТМА 34), а также межрелигиозный диалог (ср. ТМА 52-53) - это одно из основных заданий в процессе подготовки к Юбилею. Говоря о проблеме единства христиан, Папа призывает всех христиан к испытанию совести и покаянию (ср. ТМА 34). Подготовка к Юбилею должна быть насквозь пронизана идеей христоцентризма, ибо "Церковь утверждает, что во всех изменениях есть много неизменяемого, имеющего свое конечное основание во Христе, Который вчера, сегодня и вовеки Тот же (ср. GS 10)" (ТМА 59).

В послании "Свет Востока" представлен глубокий анализ христианского Востока в разных его проявлениях, а также содержится призыв к его более глубокому познанию (cp.OL 5-16), развитию усилий, направленных к взаимным встречам, сотрудничеству и достижению единства (ср. OL 17-28).

Энциклика "Ut unum sint" - "Да будут все едино" - это фундаментальный труд в деле развития экуменизма. Он прежде всего еще раз представляет и развивает фундаментальное значение учения об экуменизме как реализацию замысла Божия и требование времени, а также роль и различные формы экуменического диалога, как, например, молитва, внутреннее обращение, испытание совести, разрешение разногласий, практическое сотрудничество и т.д. (ср. UUS 5-40). Папа, анализируя и развивая учение II Ватиканского Собора о достижении единства между христианами, особенно представленное в декрете "Об экуменизме", недвусмысленно говорит, что экуменический путь - это путь Церкви (ср. UUS 7-14). Говоря о плодах, которые несет Церкви Христовой экуменизм, -таких как братство, солидарность, движение навстречу друг другу в Слове Божием и в богослужении, признание и оценка благ, имеющихся у других христиан, прогресс в общении, диалог с Восточными Церквами, обретение контактов, идея о Церквах-сестрах, успехи диалога, диалог с древними и другими Церквами и общинами, развитие церковных отношений, реализация сотрудничества (ср. UUS 41-76), Святой Отец настойчиво призывает к продолжению и интенсификации экуменического диалога (ср. UUS 77-99). При этом, что особенно важно для будущего развития экуменизма и вообще экклезиологии, он оставляет открытым для богословского исследования очень острый вопрос Примата Римского Папы. Он пишет: "Является, однако же, знаменательным и отрадным то, что вопрос Примата Римского епископа ныне стал предметом изучения, непосредственного или перспективного, и к тому же, что также знаменательно и отрадно, этот вопрос будет присутствовать в качестве одной из основных тем не только в богословских диалогах, которые Католическая Церковь ведет с другими Церквами и церковными общинами, но и в более широком и общем измерении всего экуменического движения" (UUS 89). Очень важны его фундаментальные и одновременно преисполненные духа любви и ответственности за Церковь Христову размышления на тему общения всех христианских Церквей с Римской, как необходимое условие единства (ср.UUS 97), а также о полном единстве и евангелизации (ср. UUS 98-99), где Папа спрашивает: "Как же, в самом деле, проповедовать Евангелие примирения, не подвизаясь в то же самое время на поприще примирения христиан? Если верно, что Церковь, по вдохновению Святого Духа и по обетованию непогрешимости, проповедовала и ныне проповедует Евангелие всем народам, то верно и то, что она должна преодолеть трудности, исходящие из разделения" (UUS 98).

Величайший церковный форум, каким явился II Ватиканский Собор, конкретно, разносторонне, в соответствии с требованиями времени и согласно его знамениям, глубоко (хотя и не окончательно) исследовал природу Церкви, ее самосознание, отношения с окружающим миром, миссию в нем и т.д. Тем самым, как сказал Иоанн Павел II, благодаря действию Святого Духа Собор заложил фундамент новой весны Церкви (cp.KAI biuletyn, Nr. 73 (187), Warszawa, s. 17).

Соборное и послесоборное учение о Церкви представляет ее как живой, динамичный организм, постоянно развивающий свое самосознание как в отношении своей природы, так в отношениях с окружающим миром. Благодаря этому предсоборная пирамидальная модель Церкви заменилась образом странствующего Народа Божия, определяемого также как мистическое Тело Христово и др. Суть же установленной Спасителем Церкви является в неразделимом единении видимого, человеческого ее элемента с невидимым, божественным.

II Ватиканский Собор не только глубоко развил экклезиологию, но также дал импульс для новых исследований. И Церковь, как отмечалось выше, послушная воле Собора, стремится к все более глубокому познанию самой себя, своих отношений с миром и их развитию. Поэтому можно смело утверждать, что послесоборная Церковь - это Церковь открытых окон, дверей и протянутых к окружающему миру рук, динамично идущая вперед и ведущая людей в третье тысячелетие. В отношении же современной экклезиологии можно сказать: "Собор окончился - Собор продолжается".

Источники

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Брюссель, 1989.

2. St. Gowa, I. Bieda (red.), Breviarium fidei. Wybor doktrynalnych wypowiedzi Koscioa", Poznac 1989.

3. Enchiridion Vaticvanum, Documenti ufficiali del Concilio Vaticano II, I, Bologna 1981.

4. Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992.

5. Иоанн Павел II, Энциклики "Искупитель человека". "Бог, богатый милосердием". "Совершая труд". "Идите по всему миру" -"Redemptor hominis". "Dives in misericordoa". "Laborem exercens". "Euntes in mundum", Брюссель, 1991.

6. Jan Pawel II, Encyklika "Dominum et vivificantem", Libreria editrice Vaticana 1986.

7. Jan Pawel II, Encyklika "Redemptoris Mater", Libreria editrice Vaticana 1987.

8. Jan Pawel II, Encyklika "Sollicitudo rei msocialis", Libreria edotrice Vaticana 1987.

9. Jan Pawel II, Adhortascja apostolska "Christifidekles laici", Libreria editrice Vaticana 1988.

10. Иоанн Павел II. Энциклика "Centesimus annus" - "Сотый год", Libreria editrice, Vaticana 1991.

11. Jan Pawel II, List apostolsli "Tertio millenio adveniente", Libreria editrice Vaticana 1994.

12. Иоанн Павел II. Апостольское послание "Свет Востока" -"Orienale lumen", Libreria editrice, Vaticana 1995.

13. Иоанн Павел II. Энциклика "Да будут все едино" - "Ut unum sint", Libreria editrice, Vaticana 1995.

Использованная литература

1. Analecta Gracoviensis, X, Krakow 1987.

2. Collectanea theologica, XXXVII (1987), fasc. I, Warszawa 1987.

3. KAI biuletyn, Nr. 73 (187), Warszawa 1995.

4. B. Lambert (red.), Nowy obraz Kosciola, Warszawa 1968.

5. L. J. Suenens, Coresponsibility in the Church, New York 1968.

«ТЕОЛОГИЯ» №5
1993
МОСКВА
cтр. 63-76