| |< в начало | << назад | к содержанию | вперед >> | в конец >| | |||
 |
|||||||
10. «ОТЧУЖДЕНИЕ» ЧЕЛОВЕКА ВСЛЕДСТВИЕ ГРЕХА
1. Наши размышления о грехе в данном цикле катехизических наставлений заставляют нас постоянно возвращаться к тому первому греху, о котором говорится в третьей главе Книги Бытие. Св. апостол Павел говорит о грехе как о «непослушании» первого Адама (ср.: Рим 5, 19). Это значит, что грех заключался в нарушении заповеди Творца - не вкушать плодов с «дерева познания добра и зла». Первое знакомство с данным текстом может создать ложное впечатление, что подобный запрет не столь существен («не ешьте плодов с этого дерева»), однако, когда мы глубже вникаем в суть содержания, у нас создается ощущение, что сам текст символизирует нечто более основополагающее. Это становится ясным из слов искусителя, склоняющего человека поступить вопреки запрету Творца. Враг рода человеческого рисует перед ним заманчивый образ: «в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт 3, 5).
2. Такая точка зрения позволяет понять: дерево познания и запрет вкушать плоды должны были напоминать человеку, что он отличается от Бога, что он только творение. Да, человек создан «по образу и подобию Божию», но тем не менее он тварное существо. Это была основополагающая истина человеческого бытия. Заповедь, полученная человеком в «начале», также говорила об этой истине. Помни, что ты творение - тварное существо, призванное к особой близости с Богом, Единым твоим Творцом. Не пожелай быть тем, кем ты не являешься! Не пожелай быть «как боги». Поступай сообразно своему положению, тем более, что оно такое высокое: ведь ты создан «по образу и подобию Божию». Именно такое положение выделяет тебя из всего остального видимого тварного мира и возвышает над ним. В то же время «образ и подобие Божие» обязывают тебя действовать сообразно тому, чем ты являешься. Сохрани верность Завету, который с самого начала заключил с тобой - тварным существом - Бог-Творец!
3. И вот именно эта истина - и в то же время изначальный принцип поведения человека - в речи искусителя из Книги Бытия (Быт 3) были не только подвергнуты сомнению, но и решительно оспорены. Произнося слова искушения, этот - как сказано в Откровении св. Иоанна Богослова - «древний змий» (Откр 12, 9) впервые определяет тот критерий оценки, на который многократно будет ссылаться грешный человек в попытках утвердить самого себя или же создать этику без Бога. Согласно этому критерию, Бог для человека - это Тот, Кто «отчуждает», поэтому человек, если он хочет быть самим собой, должен разорвать связь с Богом (ср., например, Фейербаха, Маркса, Ницше).
4. Само выражение «отчуждение» имеет ряд оттенков значений. Все они указывают на «присвоение» себе чего-то, что принадлежит кому-то другому. Искуситель из Книги Бытие (Быт 3) впервые говорит о том, что Бог-Творец «присвоил» себе собственность человека-творения! В таком случае свойством человека было бы - «быть как боги», что исключало бы любую зависимость от Бога. Из этой метафизической предпосылки логически вытекает отрицание всякой религии как несогласуемой с тем, чем является человек. Современные философы-атеисты (богоборцы) считают религию основной формой отчуждения. Через религию - утверждают они - человек лишает себя того, что составляет самую суть его человеческой сущности. Создавая понятие Бога, человек отчуждает самого себя, ибо в образе совершенной и счастливой Сущности, созданной его воображением, позволяет отнять у себя то, что первоначально составляло его собственность. Религия же подчеркивает, поддерживает и укрепляет это состояние «самообнажения», совершаемого в пользу того «идеалистического» создания, каким является Бог. Следовательно, религия является одним из главных факторов, ведущих к «присвоению» достоинства и прав человека.
5. В этом месте хотелось бы указать на аналогию, существующую между этой ошибочной теорией, не признающей исторические данные и психологию религии, и библейским текстом, в котором содержится описание искушения и грехопадения. Характерно, что искуситель («древний змий») из третьей главы Книги Бытие не сомневается в существовании Бога, не отрицает напрямую реальность творения. Можно сказать, что на том этапе эти истины были для человека слишком очевидными. Но, несмотря на эту очевидность, искуситель, обладая личным опытом твари, поднявшей бунт на основе свободного выбора, пытается привить сознанию человека уже в самом «начале» (как бы in nucleo) то, что относится к идеологии «отчуждения». Это абсолютное извращение истины о творении в самой глубокой ее сути. Вместо Бога, наделяющего тварный мир бытием, вместо Бога-Творца, в словах искусителя, приведенных в третьей главе Книги Бытие, возникает Бог, понимаемый как «похититель» и «неприятель» твари - а главное человека, которого Он одарил особо, сотворив его по своему «образу и подобию». Таким образом, истина была подменена неправдой; вместо истины появилась ложь. Соответственно тот, кто совершил это в «начале» истории человека, назван, согласно Откровению, «отцом лжи». «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8, 44).
6. Когда мы ищем источник этой «лжи», ставшей началом истории греха в мире тварных существ, наделенных свободой по образу Творца, вспоминаются слова св. Августина: amor sui usque ad contemptum Dei («О Граде Божием», XIV, 28, PL 41, 436). Источником этой первородной лжи является ненависть, из которой рождается пренебрежение к Богу: contemptus Dei. Такова мера нравственного зла, отразившегося в первоначальном грехе человека. Это позволяет нам глубже понять учение св. апостола Павла, который определяет грех Адама как «непослушание» (ср.: Рим 5, 19). Итак, не прямая ненависть к Богу, а «непослушание»: противление воле Творца. И таким останется основной характер наследия первородного греха в истории человека. Вместе с тем, под воздействием этой наследственности, человеческая воля, ослабленная и склонная ко злу, остается в какой-то мере восприимчивой к влиянию «отца лжи». Это дает о себе знать в разные исторические эпохи. В наше время об этом свидетельствуют разнообразные формы отрицания Бога, начиная от агностицизма вплоть до атеизма или даже богоборчества. По-разному входит в них мнение о том, что религия носит «отчуждающий» характер, равно как и нравственность, которая в ней укоренилась, - мнение, согласное с тем, что в «начале» изрек «отец лжи».
7. Но если мы хотим взглянуть правде в глаза и назвать вещи своими именами, необходимо признать, что в свете Откровения и веры теория отчуждения должна быть отброшена. «Отчуждение» человека несет с собой именно грех и только грех! Именно грех от «начала» так влияет, что человек в какой-то мере оказывается лишенным дарованной ему человеческой природы. Грех «отнимает» у человека - самыми разными способами - то, что определяет его человеческое достоинство: свойственное ему достоинство быть образом и подобием Божиим. Это достоинство каждый грех тем или иным образом «уменьшает»! Чем более человек становится «рабом греха» (ср.: Им 8, 34), тем более он перестает быть наделенным «свободой сынов Божиих» и тем более он теряет власть над самим собой, что сказывается на внутренней структуре его личности - творения разумного, свободного и ответственного.
Священное Писание особо подчеркивает понятие «отчуждение», одновременно указывая при этом на его тройственный характер: отчуждение грешника по отношению к самому себе (ср.: Пс 58 [57], 4 - alienati sunt peccatores ab utero - «с самого рождения отступили нечестивые»); по отношению к Богу (ср.: Иез 13, 7 - [qui] alienatus fuerit a me - «кто отложится от Меня»; Еф 4, 18 - alienati a vita Dei - «отчуждены от жизни Божией»); по отношению к обществу (ср.: Еф 2, 12 - alienati a conversatione Israel - «отчуждены от общества Израильского»).
8. Итак, грех выступает не только «против» Бога, но и «против» человека. «Ибо грех умаляет человека, не позволяет ему достичь полноты» (РН 13). Эта истина не требует доказательств, достаточно просто ее засвидетельствовать. Разве не являются подтверждением тому многие произведения литературы, кинематографии и театрального искусства? Человек предстает в них слабым, растерянным, лишенным какого-либо внутреннего стержня, озлобленным на себя и на весь мир, порабощенным ложными ценностями, ожидающим кого-то, кто никогда не придет. И этим как бы подтверждается факт, что, лишившись контакта с Абсолютом, человек потерял и самого себя.
Достаточно сослаться на человеческий опыт - как на внутренний, духовный, так и на опыт общественно-исторического характера, - чтобы убедиться в том, что грех является поистине «разрушающей силой». Эта сила с коварной и беспощадной ожесточенностью разрушает гармонию отношений между людьми, благо их общественных отношений, поэтому можно с полным основанием говорить о «социальном грехе» (ср.: Reconciliatio et paenitentia, 16). Но поскольку в основе социального измерения греха всегда лежит личный грех, необходимо прежде всего подчеркнуть то, что грех уничтожает в каждом конкретном человеке как субъекте.
9. В этом месте следует сослаться на наблюдения св. Фомы Аквинского, который учит нас, что в той мере, в какой каждый нравственный поступок делает человека все лучше, в той же мере каждый безнравственный делает человека все хуже (ср.: I-II, q. 55, а. 3; q. 63, а. 2). Итак, грех уничтожает в человеке то благо, которое является самой его человеческой сутью, в какой-то мере «отбирает» это благо у человека и тем самым «присваивает» себе. В этом смысле «всякий, делающий грех, есть раб греха», - как говорит Иисус в Евангелии от Иоанна (Ин 8, 34). А именно это и заключено в понятии «отчуждение». Ведь грех является действительным «отчуждением» по отношению к разумному и свободному человеческому существу. Разумному существу свойственно стремление к истине и пребывание в истине. Вместо истины о благе грех привносит ложь - истинное благо вытесняется мнимым благом, не являющимся истинным благом; оно просто исключается для утверждения «фальши».
Отчуждение, совершаемое под влиянием греха, относится к познавательной сфере человека, но благодаря познанию влияет и на волю. Чем оно становится для человеческой воли, пожалуй, лучше всего выразил св. апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех... когда хочу делать доброе, прилежит мне злое... Бедный я человек!» (Рим 7, 19-20. 21. 24).
10. Следовательно, реальное «отчуждение» человека - отчуждение по отношению к разумной и свободной сущности образа Божия - является не чем иным, как полным господством греха - «все под грехом» (Рим 3, 9). Священное Писание особо выделяет эту сторону греха. Грех направлен не только «против» Бога, но в то же время и «против» самого человека.
И если очевидно, что грех влечет за собой - согласно собственной логике и Откровению - соответствующие наказания, то первым среди них будет он сам! Посредством греха человек «наказывает» самого себя! Уже в самом грехе заключено наказание и - как уже кто-то заметил - ад, лишающий человека общения с Богом.
«Но Меня ли огорчают они? - спрашивает Бог устами пророка Иеремии, - не себя ли самих к стыду своему?» (Иер 7, 19). «Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя» (Иер 2. 19). А пророк Исаия восклицает: «Все мы поблекли как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. ... Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших» (Ис 64, 6-7).
11. И именно эта уступка (скорее самозакабаление человека собственной вине [«оставил нас погибать от беззаконий наших»]) полнее всего объясняет, каким образом грех становится отчуждением человека. Однако зло не является абсолютным, поэтому с ним можно справляться, до тех пор пока человек сам осознаёт в себе грех, пока у него есть чувство вины. Когда же и этого не станет, возникнет почти неотвратимая угроза полной утраты нравственных ценностей и окончательной гибели. Вот почему мы в самом деле постоянно возвращаемся и подолгу размышляем над словами папы римского Пия XII, звучащими как грозное предупреждение (фраза эта стала почти пословицей): «Грех нашего столетия - потеря чувства собственной греховности» (ср.: Discorsi е Radiomessaggi, VIII, 1946, 288).
(12. 11. 1986)